[中国][范曾][国学开讲][共19集][北京卫视][国语中字][每集约220M/FLV]
在《国学开讲》的开篇中有一段话，值得当下的人们细细品味：
今日之中国，正处于几千年未有的大变局中，众声喧哗的浮躁使人们内心不再平静，剧烈的社会变革不断冲击着社会原有的道德和价值体系，人们向传统文明寻找智慧的渴望，从未像今天这样强烈。
近年来，人们读的更多的西方经典，这对于思想禁锢多年的中国人而言，无疑是一次视野的拓展，认识的丰富。近百年，西方的工业文明与进步，无论从思想与理论，科学与技术，还是市场与经济，商业与管理，均给我们带来很多有益的启迪，为中国的改革开放提供了理念、知识和技术。但与此同时，带来的一个突出问题是对西方的东西，不加思考的“囫囵吞枣”和简单盲目地“顶礼膜拜”，却与自己的传统文化渐行渐远，乃至淡漠、忽略和遗忘。所以，当我们遇到许多问题的时候，很容易陷入一种简单和机械的就事论事，往往是以“一时一势”论英雄，于是，就容易“只见树木不见森林”，更可怕的是我们执着地认为这就是绝对和全部。例如，我们简单地接受“这个世界唯一不变的就是变化”，却忘了荀子曾说过“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，更忘了董仲舒的那句话“天不变，道亦不变”。于是，我们的“心”就总是跌宕起伏，变化无常，就难免惶惶不安，无处安放。所以，现代人最累的是“心”。
作为一个中国人，最值得骄傲的是五千年文明，这无疑是我们巨大的精神财富，而今天的我们，有的时候，往往是舍近求远，常常是端着“金饭碗”讨饭。五千年文明的最大特点是“大格局”，中国古人看问题的基本框架是“天下”，是把“人”，也包括自己，放到“天地间”进行观察与思考，去“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。人，特别是遭遇“疫情”这样重大变故时，如果能够在一个大的时空背景下看问题，就懂得“风物长宜放眼量”，就容易“不以物喜，不以己悲”，就知道并理解什么是“因果”，什么是“轮回”，也就更容易心平气和，荣辱不惊，看世事变幻，潮起潮落。
《国学开讲》的基本结构是五个部分，第一部分是“总论”，即介绍国学的基本知识，以及学习国学的意义。第二、三和四部分是“儒释道”，即分别介绍国学的“思想主干”儒家、道家和佛家。第五部分是“艺术”，即范曾自己最擅长的书法与绘画。中华艺术是传统文化的重要内涵与载体，但大多数介绍国学的书都忽略了。
第一部分“国学”。首先，回答为什么要学国学，范曾认为，今天相信国学的价值是：启动生命的源头活水。用司马迁的标准是：究天人之际，通古今之变。但这是大多数人都不容易做到的，在范曾看来，对更多人而言，关键是开启生命之源，就是知道：你从哪里来，继而知道要到哪里去，于是，就能够实现一种生命的“自主”、“自信”与“自在”。其次，回答国学的本质是什么？这是每一个学习国学的人，甚至是每一个中国人都需要思考并回答的问题。范曾的答案是：国学的本质是至善之学。因为，《大学》中有一句名言，“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。接下来，需要思考的是：什么是“善”，如何“至”，这也许是我们“一生的功课”。就当下而言，国学的最大价值在于让我们“静下来”，穿越千年，认祖归宗，用你的心去聆听古圣先贤们的真知灼见和谆谆教诲，去启迪智慧，理解生命，透彻人生，笃定自我。
第二部分“儒家”。“儒家”最重要的特征是“入世”，是“躬身入局”，把自己摆进去，通过“修齐治平”成就人生价值。范曾把《易经》作为“儒家”部分的开篇，是想先解决认识论和方法论问题，避免落入简单，陷入极端。首先，“易”，讲的是“不易”，因此，要懂得把握根本，把握了根本，才能把握未来；其次，“易”，讲的是“变易”，因此，要认识变化，乃至危机，是一种常态；第三，“易”，讲的是“简易”，因此，要学会化繁为简，向死而生，坦然面对生活，包括困境。在范曾看来，《易经》的智慧在于：适可而止，过犹不及。因此，《易经》不是天命之学，而是道义之门，学习《易经》要从本心开始。
作为儒家的代表，孔子思想可以概括成为一个字“仁”，“爱人”是其核心内涵，也是他理解君子“德性”的概括，包括仁爱、仁慈和仁德，是他追求的最高人生境界。孔子对于“仁”的解释是“己欲立而立人，己欲达而达人”，也可以理解为一种“共情心”。在“仁”的框架下，儒家推崇一个概念“君子”，将其作为为人的标准，并具象为“仁义礼智信”，希望每一个人都能够成为“坦坦荡荡”的君子，尤其是当今中国，特别需要“君子”的归来。
孟子思想的核心是性善与良知，前者是基础，后者是方向。这些年，我们在接受西方市场经济理论的同时，也接受了“经济人”和“性恶”的假设，这也许是当今社会，也包括市场经济许多问题的“根”。在孟子眼中“四端”是人性的“基本盘”，即使谈“性恶”，最终目的也是为了启发“良知”，因为，社会、市场和商业最终还是应当立足于“善”。王阳明则很好地继承和光大了儒家学说，他提出了“致良知”，并将其转化为“四句教”的“行动指南”。
孔子在讲“仁”的时候，有一句名言，“克己复礼为仁”。在他看来，实现“仁”的路径是“克己复礼”，而“周礼”则是他心目中理想秩序的代表，因此，他最大的担忧是“礼崩乐坏”。社会，也包括市场关系的本质是个体与集体利益的管理，管理需要秩序，这就是“礼”。“礼”的建立和维护是以“克己”为前提和基础的，因此，个体的权利，不是简单和绝对的，否则，就没有秩序。没有秩序，也就没有个体权利。在这次疫情中，中国人，能够相对平静和自觉地接受口罩和隔离，从根本上讲是对“克己复礼”的体认，是一种传统文化长期浸银的结果。
第三部分“道家”。在中国传统文化中，“道家”和“道教”其实不是一回事，“道家”是以老庄的学说作为基础的，尤其是老子的《道德经》。《道德经》无疑是一部让世人高山仰止的巨著，一个“道”字，将这个世界的万事万物“通透”了，于是，你就能够理解什么是“道法自然”“和光同尘”，为什么要“知白守黑”“致虚守静”，还有，在今天全球疫情的背景下，去读读“天地不仁”，你会有一种不寒而栗之后的敬畏，想到孔子曾经喊过：天何言哉！就知道为什么古人总是嘱咐人们要“心存敬畏”，因为，祸福相倚。
庄子，一个似乎比老子更玄乎的人。在范曾看来，庄子是“中国的智慧之神”，是“洗尽铅华的本真之美”，是“与天地精神相往还”。他的《逍遥游》主张的是精神的绝对自由，是心灵的情态自由。在他看来，理想境界是：鱼相忘于江湖，人相忘于道术。想想这个世界，没有了江湖，少了道术，那真的是一种“逍遥”。这是对生命的最好注解和追求，就当下而言，自由之精神，独立之意志，心灵之轻盈是至关重要的。
庄子还有一个思想是“绝圣弃智”，在他看来，如果做到了，那就“大盗乃止”。人，总是孜孜不倦地追求“智”，但更多的是“间间小智”，虽也有“闲闲大智”，但终究仍是“智”，而“弃智”则是一种觉悟，是一种更大的智慧。“绝圣”是绝了一种念想，一种我执，是至人无为，大圣不作。比如，当今社会，不少人总是陷入一种“我执”，总希望“拯救”别人，殊不知，“子非鱼焉知鱼之乐”。鱼，乐不乐，暂且不说，但至少它有选择的自由，不希望别人“越俎代庖”。
第四部分“佛家”。“佛系”，是现代人对佛学的世俗理解，也是对现代社会的一种反思与逃避。但大多数中国人对“佛”的认识，更多是来自寺庙中“大雄宝殿”前的“香火缭绕”，是佛祖前善男信女的“顶礼膜拜”，可以肯定的是：这些都不是“佛”，更不是“佛”的真谛。客观讲，许多国人信佛，只是一种简单、朦胧和世俗的崇拜，他们并不了解什么是“佛”，以及如何“信佛”，而更多是想与佛祖做一场“交易”，“许愿”更像是一个“Offer”，而“还愿”则是一种“履约”。殊不知，佛家讲“果报”，讲“轮回”，更多是基于自我的修行与圆满，是在自我的生命完善中实现“解脱”。因此，在范曾的眼中，“佛”是对治根本烦恼的大智慧，实现一种“解脱自在”。
现代人面临的最大困扰是“心烦”，无论成功与失败，富裕与拮据，忙碌与空虚，得意与失意，都面临一个字“烦”，而且各有各的“烦”。究其原因，是“心”无归处，于是，“安心”就成为了主要矛盾，而佛教是关乎心灵的东西。在佛家看来，人之所以“心烦”，是因为“分别心”，因为“贪嗔痴”，因为“执着”，所以，一个人要真正理解“无常”，做到“心无挂碍”，才能够真正“放下”，才能够“安住我心”。
范曾选了三部佛经来讲解“佛家”这个主题，分别是《心经》、《坛经》和《法华经》，这既是人们非常熟悉的，也是相对经典的。《心经》用一句“色不异空，空不异色”，用一个“无”字，让人觉悟了“看破”、“放下”和“自在”的人生境界。《坛经》中慧能的一句“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，给人间的教化是“心外无佛”和“佛性自成”，给众生希望是“天堂地狱一念间”，是“心无分别自见佛”。《法华经》的灵魂在一个“妙”字，这是一种对法性深层的探触与体悟，“妙”更在不言之中，正如“佛祖拈花，迦叶一笑”的心领神会，那是一种进入“无漏之境”的经验。
第五部分“艺术”。作为一位书画大家，范曾的体会是在多彩的领域感悟国学。就书法而言，是一字一生命。范曾有一个观点，他认为中国书法与“宇宙密码”之间构成了一种微妙的关系。就绘画而言，是一种自然形成的审美。
这是一个“喧腾”的时代，人们总是行色匆匆，总是静不下来。希望这次的疫情能够成为一个契机，让人们能够静下来，静下来阅读，特别是读读国学经典，静下来思考，思考生命的根本。因此，在这个当下，我们特别需要更多的“阅读时光”，不仅是阅读的时间，更有对“时光”的阅读、理解和觉悟。
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